Mo túnbá gbogbo.
Agosto é, em muitas casas de Candomblé, tempo de reverenciar Ọbalúwáiyè e realizar o Olùbàjẹ, seu grande banquete ritual. Quando terminar essa postagem, não deixe de conhecer a postagem sobre o nome correto desse ritual tão importante: Olúbájẹ́/ Olùbàjẹ ou Olùgbàjẹ? Qual o Correto?
Nesse momento, diferentes comidas são oferecidas ao Òrìṣà e depois compartilhadas entre os presentes. Cada pessoa recebe sua porção em sinal de comunhão e, sobretudo, de súplica por saúde, proteção e longevidade.
É também nesse contexto que ouvimos o Opanijé, toque e dança característicos de Ọbalúayé.
Mas o que significa essa palavra Opanijé?
Uma explicação muito repetida na internet, estando na Wikipedia, postagens no Facebook antigas e Instagram, afirmam que Opanijé significaria “aceitar comer”! Será? Vamos analisar o que é dito:
opa = aceitar;
nijé = comer.
Essa tradução não se sustenta na língua yorùbá.
“Receber” ou “aceitar” é gbà.
Ọ̀pá significa bastão ou cajado.
Ó pa significa “ele mata”.
E “comer” é jẹ ou jẹun.
Pierre Verger registra outra tradução para Opanijé:
“Ele mata qualquer um e o come.”
Embora Verger não apresente os tons nem explique a formação da expressão, existe uma construção yorùbá que pode fundamentar essa interpretação:
Ó pa ẹni jẹ.
• ó = ele;
• pa = matar;
• ẹni = alguém, uma pessoa;
• jẹ = comer.
Portanto:
“Ele mata alguém e o come.”
Há ainda uma segunda possibilidade. Em algumas casas tradicionais, como a Casa Branca do Engenho Velho, o nome do toque também aparece como apanijé.
Essa variante se aproxima de apanijẹ, palavra empregada em yorùbá para designar um predador ou animal carnívoro: aquele que mata para comer.
Mas o que uma expressão tão forte tem a ver com Ọbalúwáiyè e o Olùbàjẹ?
Ọbalúwáiyè reúne poderes que causam temor e, ao mesmo tempo, despertam esperança. Está relacionado à enfermidade, mas também à possibilidade de cura; ao sofrimento do corpo, mas também à sua recuperação; à terra que alimenta os seres humanos, mas que também recebe novamente os seus corpos.
Por isso, a tradução “ele mata e come” não deve ser entendida como se estivéssemos falando simplesmente de um òrìṣà que devora pessoas.
A expressão ressalta a dimensão terrível de seu poder: Ọbalúwáiyè não é uma divindade inofensiva ou domesticada. Ele representa forças diante das quais o ser humano reconhece sua fragilidade.
É justamente por conhecer sua potência que a comunidade lhe oferece o Olùbàjẹ e pede:
Que a doença não nos consuma.
Que o corpo encontre cura.
Que a vida seja preservada.
Que possamos comer e continuar entre os vivos.
Existe, portanto, uma profunda relação entre o toque e o banquete. No Opanijé, Ọbalúwáiyè manifesta sua força. No Olùbàjẹ, a comunidade transforma o alimento compartilhado em pedido coletivo de saúde e longevidade.
O toque, a dança, as comidas, o corpo, a enfermidade e a cura não são elementos separados. Todos fazem parte da mesma linguagem ritual.
Assim, neste mês de agosto, quando o som do Opanijé ecoar nos barracões e as comidas do Olùbàjẹ forem distribuídas, lembremos:
Ọbalúwáiyè é temido porque conhece os caminhos da doença e é reverenciado porque também conhece os caminhos da cura.
Conclusão:
Portanto, ao nomear o toque e a dança de Ọbalúwáiyè no Candomblé brasileiro, escreva Opanijé, forma consagrada pela tradição afro-brasileira. Caso se queira registrar a possível frase iorubá preservada nesse nome, deve-se escrever Ó pa ẹni jẹ ou Ópanijẹ, em quatro palavras: ó (ele), pa (matar), ẹni (alguém) e jẹ (comer). Assim, não há fundamento linguístico para separar a palavra em opa + nijé nem para traduzi-la como “aceitar comer”. Opanijé é o nome tradicional do toque no Brasil; Ó pa ẹni jẹ/ Ópanijẹ é uma reconstrução linguística possível da expressão: “ele mata alguém e o come”.
Atótóo ,Ó dé!
Silêncio, ele chegou!
Aprenda Yorùbá e Aprenda a Analisar Expressões, Palavras e Muito Mais!
Por isso, hoje em dia é importante sim o resgate de cada cultura por meio do aprendizado da língua yorùbá, aprenda o idioma de sua “nação”; se você é de candomblé Angola, vá aprender os idioma de tronco Bantu.
Se você é de Candomblé Ketú, Efon e semelhantes, aprenda sim Yorùbá, que é o idioma base do culto ao òrìsà e permanece cada dia mais vivo, tanto no Brasil como em terras nigerianas.
Por isso, não perca a oportunidade de aprender o idioma Yorùbá, com aulas em vídeo e mais apostilas em PDF das lições. Conheça nosso curso abaixo: Curso Fundamentos do Idioma Yorùbá!
O que está incluso no curso:
- Aulas em vídeos em 20 módulos;
- Apostilas em PDF com resumo das aulas;
- Dicionário ao final do curso;
- Técnicas de estudo melhorando o aprendizado do idioma;
- Certificado ao final;
- Retirada de dúvidas diretamente com o professor!!
Fontes:
Pierre Verger — Orixás: deuses iorubás na África e no Novo Mundo.
Yeda Pessoa de Castro — Falares africanos na Bahia.
Luciano da Silva Candemil — A percussão do Candomblé Ketu em Santa Catarina.
Samuel Ajayi Crowther — A Vocabulary of the Yoruba Language.
